Если Вы теряете веру. Часть 2 | Вячеслав Рубский |

0:00 Избегание кризиса веры. Необходимость проработки возникающих вопросов 2:50 Стратегия избегания кризисной ситуации 5:43 Стратегия “я плохой”. Дистанцирование от возможной травмы 8:04 Нагнетание градуса (поиск врагов и т.д.). Избегание диалога 11:14 Положение духовника 13:45 “Что это было?” Переоценка своего религиозного опыта 18:00 Благоговение к Большому Телу (наука, культура, современный мир) 22:44 Благоговение к себе благоговеющему 31:17 Не молюсь ли я самому себе? Субъект-объектное мышление. Включить наше “я” в богообщение 37:42 Внутренний апофатик и стремление к религиозным переживаниям 40:00 Вера и религия. Опыт перезагрузки веры: самостоятельная расстановка приоритетов. Солипсизм 46:16 Проблема избегания принятия собственных решений 52:14 Резюме кратко Если Вы теряете веру. Часть 1: Если Вы теряете веру. Часть 3: Если Вы теряете веру. Часть 4: Если Вы теряете веру. Часть 5: Открытый телеграмм-канал Рубского: Закрытый телеграмм-канал Рубского: Y1ApOXXtDeg0ZDBi Патреон : На территории России Патреон невозможен. Закрытый ТГ-канал дублирует его. 1) Первая стратегия избегания кризиса веры – избегание кризисной ситуации. Православные после некоторого этапа предпочитают не читать аскетическую и богословскую литературу. Почему? Они чувствуют, что там их ждёт разочарование, травма. Возможно там – пустота/депривация (непонимание), которая тоже травматична. Вторая стратегия – «я плохой». Это я не понимаю, я не вчитываюсь, не вслушиваюсь. Но скрипт «я плохой» строго прописан в православной аскетике. Плохой – значит кайся, постись. Потому рождается «я плохой в том, что не хочу понимать, что я плохой». Тут круг. 2) Нагнетание градуса – поиск врагов, апостасии, либералов, и т.д. и т.п. 3) Выход на дальнюю орбиту (праздники, освящения... – подальше от травмы связанной с приближением к Православию. Аналог: Кольца Сатурна). Они не виноваты, не тупые, не ленивые, они спасаются через дистанцию. И когда кто-то указывает им на кризисные точки православной аскетики и богословия это вызывает защитную истерику. Она не даёт состояться конструктивной беседе. Школьный синдром: они знают, что там кризис. Положение духовника. Духовник должен быть неформальным авторитетом, стоящим вне системы. Но когда духовник поставлен самой системой (архиереем) в роль духовника, то он испытывает колоссальную ответственность. Она делает его непродуктивным. Так вот духовник не хочет быть предателем. Он, во что бы то ни стало, будет нивелировать значение этого кризиса или вообще нажимать сильнее на педаль покаяния. Самый сложный вопрос: «что это было?» Переоценка своего духовного опыта – последняя черта религиозного кризиса. Однако сам этот вопрос имеет свои серьёзные основания, его не стоит обесценивать. 1) Если это благоговение к Большому Телу, то оно пропадает при появлении ещё бОльшего тела (см. сравнение астрономических размеров: Земля, Нептун, Сатурн, Юпитер, Солнце ). БОльшим телом здесь выступает наука, культура и кластер смыслов – «современный мир». Наша тюлька тянется к большому косяку, млеет перед гигантизмом большой рыбы. А всякие Рубские говорят ей: выходи в свободное плавание, принадлежи стае свободно... Для многих это = смерти. Сама природа внушает пчёлке держаться улия, овечке – держаться стада. Не каждый пчёл может осознать в себе небритого шмеля, способного жить без большого улия. 2) Благоговение к себе благоговеющему – способ повышения самооценки через икону благоговейного человека. «Раньше я благоговел, теперь не благоговею» – в этой речи важно увидеть положение «Я». «Благоговел» – это в данном случае не глагол, а часть существительного «Я-благоговел». Экзистенциал «бытие-в-Боге» связан с этим благоговением, не с Богом. Это как полюбить себя влюблённого: «я так тебя люблю!» «я без тебя не могу!» – везде это ниспадающее и возвышающееся «Я». Но психика устаёт от благоговения. Даже в хорошем браке. Формула Кондратия Селиванова (секта скопцов 18в): «Не согрешишь - не покаешься, не покаешься - не спасёшься». Понизь самооценку, чтобы её повысить. Тонешь – оттолкнись от дна. Проблема обнаружения «опыта себя» базируется на субъект-объектном мышлении. Мы мыслим Бога во вне и если Он обнаруживается внутри, то это рождает тревогу «не с собой ли я говорю»? Проблема в этой бинарной оппозиции божеское – человеческое. Но мы только и можем обнаружить себя. «Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей» (И.Кант.Пролегомены). Мы созданы по образу Божию, т.е. в нас есть эмерджентная способность восприятия Бога. Как ухо. В каком-то смысле мы слышим только свои уши, остальное достраиваем мозгом. Бог познаётся нами тем узором, который Он устроил в нас. Потому глубокий диалог с собой есть диалог с Богом.