Как применять принципы тайцзи в обычной жизни

Рубрика 问答 (вэнь-да), что значит “вопрос и ответ”, в которых Шифу Ши Янбин отвечает на актуальные и интересные вопросы о Чань буддизме, о занятиях цигун, тайцзи и кунг-фу, о медитации и о жизни. Видео сопровождаются субтитрами, которые можно включить или отключить в настройках, а также текстовой расшифровкой в описании. Если у вас есть вопросы, на которые хотелось бы услышать ответ Мастера, то пишите их в комментариях. Самые интересные мы зададим Шифу. Расшифровка: Как применять тайцзи в обычной жизни? Как использовать то, что мы делаем на занятиях, в нашей реальной жизни? Как соединить занятия тайцзи и жизнь? *Ответ* Первое – нужно знать, что такое тайцзи. Самое простое объяснение: в тайцзи есть инь и ян, и еще есть уцзи – нитка посередине символа инь-ян. Когда комплекс – мы понимаем, что нужно быть мягким там, где противник жесткий. Когда двое людей дерутся или туйшоу. В отношении с друзьями, в дружбе тоже нужно так же. Например, один друг говорит мне интересную информацию. Если я говорю: «нет, мне не нравится, я не хочу слушать», тогда не можно подальше – наверное потеряешь хорошую информацию, или потеряешь дружбу. Сейчас надо так – мягко слушать, серьезно слушать – это тоже инь. Один друг говорит – это ян, второй слушает – это инь. В семье тоже так. Если муж хочет ругаться, устал, женщине (жене) нужно слушать, нужно помогать – это инь. Тогда можно дружба. Если женщине тяжело, устала (работа, дети), хочет чуть-чуть ругаться, тогда мужчине надо питать, надо слушать. Это наоборот. Мужчина – не всегда ян, женщина – не всегда инь. Всегда надо менять. Иногда надо женщине быть сильной, а мужчине питать, слушать, терпеть. Я смотрел, наши русские мужчины очень хорошие – когда терпи, когда веселый – это очень хорошо. Ну еще как – работа, еще на улице. На улице, если другие люди [ведут себя] не так, мы тоже можно как тайцзи, как инь, как ян. Но это не мягкий, это не слабый, мы не только инь, не только как: «ой, все, извините-извините». Нам нужно извиняться но так, чтобы другому человеку было понятно, что я не слабый, я очень сильный. Это надо еще как быть мудрым. И слабый и люди чувствуют, что это «слабая сила», тогда уважают. Для этого нужно комплекс почувствовать, заниматься. И нужно часто, когда есть вопрос (проблема) спрашивать себя – я есть инь и ян? Начинать через решение маленьких вопросов. Начинать с просто разговоров друг с другом. Когда друг говорит, тебе нравится слушать или не нравится слушать? Если тебе не нравится слушать, ты хочешь сопротивляться, тогда тебе нужно думать, что надо менять, не надо сопротивляться. Это как туйшоу. Другой человек тебя толкает, применяет против тебя силу. Если ты хочешь сопротивляться, то все, другой человек выиграл, победа. Еще самое хорошее – быть вместе. Тебе не нравится. Как люди вопрос, в офисе бывает вопрос. Например, ты начальник. У тебя внизу еще есть 20-30 людей (подчиненных). Ты все время наверху, прямо говорить, ты все время – ян. Тогда, наверное, через какое-то время нету дружбы (с подчиненными). Иногда тебе надо быть мягким, быть инь, быть внизу. А люди, которые работают, пусть будут высоко. То есть чувствовать наоборот. Тайцзи – это всегда менять. Нам тоже нужно чуть-чуть менять. Самое хорошее – это когда нет начальника и нет подчиненных (кто работает). Как все есть (вместе). Это как драться. Ты хочешь со мной драться, но ты не знаешь, я где. Я со своим телом. Ты как можешь со мной драться? Ты видишь меня, но не можешь со мной драться. Потому что я был вместе, хорошо вместе с тобой. Это тоже тайцзи. Тайцзи – это такая культура, я не могу все сказать….